De 9 aanwijzingen van de Jing Lian School.

Ten behoeve van het verbeteren van de doorstroming van Qi.

1^e aanwijzing:

‘Ontspan maximaal mét behoud van ruimte’.

Uitleg: door zoveel mogelijk overmatige spanning weg te nemen zou je lichaam in kunnen zakken. Dat is dan niet meer ontspannen maar slap. Cellen, gewrichten en organen zullen in elkaar worden gedrukt. Overigens jezelf te veel uitstrekken is ook niet goed omdat de cellen en organen dan ook weer onder trekspanning komen te staan. De kunst is om je lichaam op de juiste manier ‘groot’ te houden, zodat alle cellen, gewrichten en organen een ideale vorm hebben. De energie kan op die manier het meest vrij stromen. Met name in de gewrichten bevindt zich ruimte.

Hier zie je een uitwerking van Yin en Yang. Een soort tegenstelling. Je ontspant, en je gewicht stroomt daarmee naar beneden, naar de Aarde. Je behoud ruimte, dus er is ook een kracht in je lichaam die alles juist ‘strekt’ zonder te overstrekken. Dit is vrij gemakkelijk te voelen op een inademing.

In het Chinees zijn de begrippen Song Kong en Peng van toepassing. Song Kong is alle overmatige spanning wegnemen. Peng is de uitgaande kracht. Vanuit de Dan Tian strek je naar boven en naar beneden uit. ‘Druk naar boven, naar beneden en naar buiten’. Daarbij gebruik je echter zo min mogelijk je spieren.

2^e aanwijzing:

‘Intentie stuurt de bewegingen’.

Uitleg: tracht om zoveel als mogelijk je aandacht (Yi) te gebruiken om je bewegingen aan te sturen. Dat geldt zowel voor daadwerkelijke bewegingen als ook voor visualisaties. Met behoud van de ruimte en de ontspanning vanuit toepassing van het eerste principe creëer je nu de beweging. Dat kan zowel een interne (gevisualiseerde) beweging zijn als ook een externe (daadwerkelijk fysieke) beweging. Het mag voelen alsof je de spieren nauwelijks gebruikt en met je geest (aandacht) je lichaam in beweging brengt. Daarmee bevorder je de Qi-stroom.

3^e aanwijzing:

‘Zie, voel en ervaar’.

Uitleg: vanuit principe 2 ‘zie’ je, dat je met je geestesoog aandachtig de beweging in gang zet. Vervolgens ben je opmerkzaam hoe je lichaam aanvoelt. Waar zit eventuele spanning? Welk lichaamsdeel ‘loopt vol’ en welk ‘leeg’? Dit zien en voelen vereist een ACTIEVE-aandacht. Het ‘zien’ is de intentie en aandacht die je inzet om überhaupt te bewegen. ‘Mind moves the body’. Het ‘voelen’ is vooral het opmerken van spanning en ontspanning in je lijf. Het ‘ervaar’ duidt op een meer passieve opmerkzaamheid. Iets wat ‘komt’ en wat je niet kunt afdwingen. Het kan bijvoorbeeld zijn dat je ineens tintelingen voelt, of warmte. Of energie voelt stromen, emoties voelt loskomen. Of sereniteit voelt opkomen. Of je merkt ineens dat je meer energie hebt om zonder moeite rechtop te zitten of te staan. Afijn, allerlei verschijnselen kunnen optreden maar je weet dit niet vooraf en er is ook geen garantie. Bovendien kan dit enige tijd kosten. Hoelang? Dat is moeilijk te voorspellen. ‘Zie en voel’ is dus het voorwaarde scheppen om het ‘ervaar’ te laten ontstaan. Garanties zijn er niet. Blijf oefenen.

4^e aanwijzing:

‘Forceer niet maar geniet!’

Uitleg: forceren roept weerstand op. Weerstand roept verstarring op. Verstarring roept blokkades op. Door juist niet te forceren en van het oefenen te genieten kan de Qi steeds meer stromen en zich opbouwen. Structuren in lichaam en geest passen zich aan en je gehele systeem verandert op een positieve manier. Het klinkt wellicht tegengesteld voor sommigen dat je juist door je niet te veel in te spannen meer energie verkrijgt. Velen zijn opgevoed met het idee dat je vooral ‘je best moet doen’. Wel, je best doen in deze betekent niet forceren maar wel voldoende geduldig blijven oefenen. Een bijpassende aanwijzing is dan ook dat je ademhaling rustig en vloeiend blijft. Stokkende ademhaling betekent immers ook dat je forceert.

5^e aanwijzing:

‘Beweeg langzaam en vloeiend als één geheel, aangestuurd door de Dan Tian’.

Uitleg: om langzaam te bewegen is er balans vanuit je centrum, je Dan Tian, nodig. Als je te snel beweegt ‘val’ je in andere posities. Ook bij oefenen zonder te lopen of verplaatsen kan het zijn dat je door te snel bewegen met je bovenlijf of heupen toch nog aanspant om in balans te blijven. De bedoeling is dat je de juiste houding behoudt zonder overmatig aan te spannen. Beweeg steeds in balans, waardoor je één geheel bent. Je centrum, je Dan Tian, is steeds de basis van waaruit je beweegt. Alles start van daaruit. Je aandacht (Yi) zal dus gekoppeld moeten blijven met deze Dan Tian, zodat intentie (Yi) en Dan Tian één zijn.

气沉 丹田 Qi Chen Dan Tian.

Het vloeiende is behulpzaam om continu deze verbinding te blijven volhouden. Volledige aandacht. Gecombineerd met het ‘voelen en ervaren’ zal de Shen (geest) tot rust brengen en je aandacht versterken.

6^e aanwijzing:

‘Ben je bewust van volte en leegte en begrijp Yin en Yang’.

Uitleg: ben je steeds bewust van volte en leegte. Het meest gemakkelijke is dit te voelen in de benen als je loopt. Tracht die volte niet te accentueren vanuit het aanspannen van je spieren maar door extra Qi naar je benen te sturen met je aandacht. Dit betekent dat je aandachtig strekt terwijl je tegelijkertijd minimale spanning opbouwt in je spieren. Juist deze oefening is de grote winst vanuit het lopen van Tai Chi vormen. Het is het spel van Yin en Yang. Je stapt en de druk op het been waar je gewicht naar toe gaat vergroot zich. De kunst is om nu juist minimale spierspanning te gebruiken en maximaal je aandacht in de strekking, dus het wegdrukken van je been, te zetten. Of je daarbij je been buigt of strekt is hetzelfde v.w.b. de intentie van deze oefenaanwijzing. Je zendt de energie, aangestuurd door je aandacht, via je ledematen naar buiten toe uit.

7^e aanwijzing:

‘Voel jezelf als één geheel’

Uitleg: oefen totdat je merkt dat je gehele lichaam en geest als één geheel functioneren. Alles is uitgelijnd en positioneert zich in een ideale vorm. Die vorm (geest en lichaam) is niet vast doch veranderlijk. Er is geen ‘externe’ controle meer vanuit ego. Het ego is geïntegreerd en heeft zich samengevoegd met je gehele systeem (lichaam en geest). De 5 spirits, Shen, Yi, Zhi, Hun en Po, zijn in balans.

 8^e aanwijzing:

‘Voel jezelf als één met de kosmos’. Tian Ren He Yi, wat betekent: mens en natuur zijn één geheel.

Uitleg: oefen totdat je opgaat in de natuur om je heen. Er is geen scheiding meer. Er is eenheid om individualiteit. Er is uniciteit in verbondenheid. Yin in Yang en Yang in Yin. Volledige balans tussen mens en natuur. Volledig in contact met je eigen uniciteit én tevens met je omgeving. Beide verbindingen zijn volledig vervult en vormen een eenheid. Geven en ontvangen worden één.

9^e aanwijzing:

‘Ben’.

Uitleg: een oude Zen spreuk zegt:

‘Eerst zijn bergen gewoon bergen en bomen gewoon bomen’. ‘Vervolgens zijn bergen en bomen niet meer gewoon voor je, maar speciaal op de een of andere manier’. ‘Later zijn bergen weer gewoon bergen en bomen weer gewoon bomen’.

Kennelijk speelt er een proces van rijping. Als kind maak je je weinig zorgen en heeft alles geen speciale betekenis voor je. Je bent onbevangen en vrij en onbelast. Vervolgens ontstaat er een fase waarin je betekenis en waarde gaat geven aan allerlei dingen. Na voldoende oefening keert de wijze terug naar de oorsprong. Het onbevangene, vrije en onbelaste keert terug. De dingen zijn weer ‘gewoon’ en er heerst een vervulde tevredenheid. ‘Het is wat het is’. Kleuringen vanuit het ego zijn verdwenen. Na Mo Omi To Fu betekent ‘terugkeer naar de Buddha Natuur’. Alle concepten verdwijnen en er is alleen nog maar ‘zijn’.